自分を分けていく作業と、その先で感じたものの流れは、Love駆動開発の読み物に、pjdhiro の言葉で書かれています。ワームホールは、物理で、離れた二つの場所をつなぐ橋として考えられているもので、ここではたとえです。

• Love駆動開発と呼びたいもの — 見えない中心を、自分を分けて見る
• Love駆動開発と呼びたいもの — 確かめずにつながっている安定

微細な瞬間の側の論は、つながりを、同期・体の調整・安全の判断として測っています。けれども、安定している「感じ」そのものは測っていません。大きな時間の側の論は、その感じを語っていますが、測ってはいません。自然とのつながりを測る尺度のように、質問紙で測るものもありますが、測れるのは本人が答えられる、気づいている側のつながりです。

この表に並べたのは、原典の本文を読んで確かめられた論だけです。集めた論はほかにもあり、段 4 に置ける論もありました。段 4 は、載せられる論がそろうまで、見出しだけを置いています。ほかの論が見つかれば、どの段にも書き足します。

微細な瞬間母と乳児が向き合ってやり取りするとき、二人の心拍のリズムは、1 秒に満たない遅れで合います。行動が合っていない瞬間には、心拍の合いは見られませんでした（Feldman 2015, pp.377–378。Feldman ら 2011 のまとめ）。肌に触れる、撫でる、温かさのような穏やかな刺激でオキシトシンが出ると、その場でストレスの反応が下がり、人と関わる振る舞いが高まります。Uvnäs-Moberg らは、これを「安らぎとつながり（calm and connection）」の系と呼び、ストレスの系と逆向きの系として置いています（Uvnäs-Moberg ら 2015, p.8）。いつ来るか分からない電気ショックを待つあいだ、夫の手を握っていると、脅威にかかわる脳の反応が弱まりました（Coan ら 2006）。

大きな時間Feldman は、生まれてから 9〜10 か月ほどの時期に、この同期を経ることで、相手に選ばれた、長く続く絆ができる、と書いています（Feldman 2015, p.376）。Uvnäs-Moberg らは、生まれてすぐの肌の触れ合いが一年後の関わり方に残ることを挙げ、安らぎとつながりの系は早い時期に身に付くものかもしれない、と書いています（Uvnäs-Moberg ら 2015, p.8）。

この段では、先は触れている相手の体です。名指せて、感覚に入っています。Feldman は、哺乳類の進化で、胎盤の発達とともに母と胎児の視床下部の働きを合わせる必要が生まれたことが、母子の生理の同期のもとになった、とほかの研究をまとめています（Feldman 2015, pp.376–377）。

微細な瞬間乳児と養育者のやり取りは、合う状態と、ずれた状態を行き来します。ずれは、次のやり取りの一歩で 7 割ほどが直り、修復はおよそ 3〜5 秒ごとに起きます（Tronick と Beeghly 2011、Gianino と Tronick 1988 のまとめ）。Fredrickson は、愛（love）という感情を、二人以上のあいだに一瞬だけ生まれる「ポジティビティの共鳴」と定義しています。共有された肯定的な感情、互いへの気遣い、生体行動の同期の三つが、時を合わせて現れる瞬間です（Fredrickson 2016, 写し p.16）。気遣いは、意識に上らない、軽い、その場かぎりのものとして書かれています（同 p.13）。

大きな時間Tronick と Beeghly は、修復がうまくいく歴史が、乳児の「ずれは直せる」という暗黙の知と、相手への信頼、そして安心な愛着につながる、と置いています（節 "Functions of Reparation"）。Fredrickson は、共鳴の瞬間の積み重ねが信頼や安心な愛着を育てるとしつつ、愛を、続く関係とは分けて定義しています（同 pp.16・19–20）。愛着の研究は、愛着の目標を、近くにいることでなく「安心の感じ（felt security）」として置き直しました（Sroufe と Waters 1977, p.1186）。Ainsworth と Bowlby は、養育する人を、世界を探るための安全基地であり、安全な避難所でもあるもの、として書いています（1991）。Coan と Sbarra は、人の脳は、頼れる他者が近くにいることを前提（基線）にしている、と置いています（Coan と Sbarra 2015, p.87）。

この段では、先は見えている、名指せる相手です。安心は、応えてもらう経験や、ずれを直す経験を重ねて育つ、と書かれています。

微細な瞬間意識に上らない速さで、脅威を表す語を見せると、愛着の相手の心の中の像が呼び起こされやすくなりました。この効果は愛着の相手に限って起き、課題を変えても再現しました（Mikulincer ら 2002）。

大きな時間犬か猫の飼い主に難しい課題をさせると、ペットが部屋にいなくても、思い浮かべるだけで、課題のあいだの血圧の上がりは、いるときと同じくらい抑えられました（Zilcha-Mano ら 2012）。支えてくれる愛着の相手を思い浮かべさせると、気分や思いやりがよくなり、不安定な愛着の人にも起きる、とまとめた総説もあります（Shaver と Mikulincer 2008）。

この段では、相手は見えていません。けれども名指せる相手で、多くは日々の応答で確かめてきた相手です。

工事中です。この段には、つながりの先が、乳児を包む環境としての母である論を置きます。

大きな時間McMillan と Chavis は、コミュニティの感覚を、属しているという感じ、成員が互いと集団にとって大事だという感じ、共に居ることで必要が満たされるという共有された信（shared faith）、として定義しています（1986, p.9）。その要素の一つに「霊的な絆」を挙げ、とても書きにくい要素だと書いています（p.14）。Durkheim は、社会は成員の中に、絶えず依存の感じを養う、と書きました（1912, p.295）。集まって高ぶるとき（集合的沸騰）、人は自分でなくなり、外の力に動かされると感じ、そこから宗教の考えが生まれたように見える、とも書いています（pp.312–313）。そして人は、この依存と力の印象が集団から来ていることを見ていない、と書いています（p.315）。

微細な瞬間この段に並べた論には、脳と体の微細な瞬間の測りはありません。

この段では、先は境のある、名指せる集団です。Durkheim の芯は高ぶりで、落ち着きとは逆の向きです。McMillan と Chavis は、この感覚が、関わりの頻度や質のような経験で強まる、と書いています（pp.13–14）。

微細な瞬間Porges は、神経系が、意識に上らずに環境の安全と危険を見分ける働きを、知覚と分けて neuroception と呼びました。環境が安全と判断されると、身を守る回路が抑えられ、人と関わる振る舞いと、穏やかな内臓の状態が現れる、と書いています（Porges 2009, 節 "Environmental components of neuroception"）。Brosschot らは、ストレスの反応は、何かが起きてから生まれるのでなく、はじめから働いていて、安全が感じられているあいだだけ抑えられている、と置いています（Brosschot ら 2018）。

大きな時間Porges 2009 が書く大きな時間は、三つの回路が進化した順で、発達の時間ではありません。Brosschot らは、安全の感じの源の一つに、強いつながりの網を数えています。

この段の論は、つながっていることより、脅かされていないことを書いています。安全の手がかりは、よく知った人、抑揚のある声、温かい表情のような、目の前の人から来ます。なお、Porges の理論の土台には、生理学から、五つの前提のどれも成り立たないか、ありそうにない、という強い反論があります（Grossman 2023）。

微細な瞬間Takano と Nomura は、大学生 77 人に雄大な自然の映像を 2 分見せ、見ているあいだに「見えない存在」を感じた強さを刻々と記録させ、皮膚の電気反応と瞳孔も測りました。この感覚は始まって 10 秒ほどで上がり、終わりまで保たれました。見たあとには、その存在は、神や仏のような働き手より、自然を包む空気のようなもの、として感じられていました（Takano と Nomura 2023, pp.3–5）。安定そのものは測っていない、と著者は書いています（p.7）。見えない存在が何かは、実験者が前もって言葉で説明しています。

大きな時間自然とのつながりを、人ごとの特性として、質問紙で測る尺度があります。その流れの研究は、自然が自分の一部であることと、自分を自然の一部と感じることの両方を、このつながりに数えています（Pasca ら 2018, p.1）。

この段では、先は人でなく、自然という広がりです。名指しきれませんが、「自然」とは名指されています。測れるのは、本人が感じていると答えられる、気づいている側のつながりです。

大きな時間Freud は Das Unbehagen in der Kultur（1930）の第 1 章で、敬愛する友人から寄せられた手紙を取り上げています。その友人は、限りの無い、いわば「大洋的な」感じを、宗教の本当の源と見ていました。それは信条でなく、まったく主観の事実で、自分を離れたことが無い感じだ、と書いていました（p.6）。Freud はこれを、外界の全体と解けずに結びついている感じ、と言い換えます（p.7）。そして、乳児がまだ自分と外界を分けていない頃の自我の感じが、大人の中に残ったものとして読みます（pp.9–11）。Freud 自身は、この感じを自分の中に見つけられない、と書いています（p.6）。

微細な瞬間瞑想の熟練者に、自分と世界の境がうすれる状態を起こさせ、脳の活動と一人称の報告を突き合わせた研究があります（Dor-Ziderman ら 2013）。報告には、「経験はあったが、宛先が無く、中心や主体に結びついていなかった」「経験と存在の中で休んでいる。楽で心地よい」がありました（p.6）。

この段では、先は外界の全体で、宛先を持ちません。どちらの論も、境が消えて一つになる方向で書いています。

大きな時間Schleiermacher は『キリスト教信仰』（第 2 版、1830）の §4 で、どの敬虔にも共通するのは、自分をまるごと依存しているものとして意識することだ、と書きました（p.16）。人どうしや自然とのあいだの依存は、いつも部分的で、まるごとの依存は、世界の中には無いとします（p.20）。自分が受けることも働くことも「どこからか（Woher）」来ている、という意識で、その「どこから」を神と呼びます（p.22）。神について先に知っていることが、この感情の条件ではない、とも書いています（p.22）。また、自由の感じが無ければ、この感情は成り立たない、と書いています（p.22）。Mikulincer と Shaver は、神・仏陀・聖母のような象徴的な人物も、安全な避難所と安全基地になりうる、と書いています。ただし、不安定な人にとって、その人物は本人の関係の型の映しにすぎない、とも書いています（2020, 第 11 節）。

微細な瞬間文を並べ替える課題の中に、気づかれない形で spirit・divine・sacred などの語を入れると、神を信じる人では、そのあとで誤りをしたときの脳波の反応が小さくなりました。信じない人では、逆に大きくなりました（Inzlicht と Tullett 2010）。

この段では、先は名指されないまま感じられ、名はあとから付きます。Schleiermacher は、この感情を「意識している」と書いています。Inzlicht と Tullett の効果は、本人がすでに持つ信仰の中でだけ起きています。

名の無さ・気づかなさ・落ち着き・胎児の像は、上の pjdhiro の像の言葉にそのまま出てきます。区別の残りは、像が「その二つが融合する安定感よりは」と、融け合う安定と分けて書いているところから取りました。境が消えて一つになる、とは書かれていません。大人の感じは、この像が、乳児の頃の名残としてでなく、メタ認知で自分を分けていった先で感じられたものとして書かれているところから取りました。

いくつかの原典は、それ自体が段をまたいでいます。Mikulincer と Shaver は、目の前の相手から、心の中の像、神のような象徴的な人物へと、安心の源を延ばして書いています（2020）。Freud は逆向きで、はじめはすべてを含んでいた乳児の自我から、あとで外界が分かれていく、と書いています（1930, p.11）。どちらでも、具体の段は発達の初めに来ます。

確かめずにつながっている安定は、大人が、メタ認知で自分を分けていった先で、名の無い先とのつながりとして感じたものです。名を当てにくい段へ向かう向きは原典と同じでも、そこへ行く道（分けていくこと）は、原典の書き方（育つこと、延ばすこと）と違って見えます。これも、このページの読みです。

ここに並べた論のうち、つながりそのものを love と呼ぶのは、Fredrickson のポジティビティの共鳴です。ただし、それは二人以上のあいだの一瞬の感情で、続く安定ではありません。Freud は、大洋的な感情そのものを愛とは呼ばず、恋のきわみで自分と相手の境が溶けかける、と並べて書いています（1930, p.8）。

• Love とは、どう言われてきたか — Love の範囲と種類

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• Coan, J. A., & Sbarra, D. A. (2015). Social Baseline Theory: the social regulation of risk and effort. Current Opinion in Psychology 1, 87–91.
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• Dor-Ziderman, Y., Berkovich-Ohana, A., Glicksohn, J., & Goldstein, A. (2013). Mindfulness-induced selflessness: A MEG neurophenomenological study. Frontiers in Human Neuroscience 7, 582.
• Durkheim, É. (1912). Les formes élémentaires de la vie religieuse. Paris: Félix Alcan. 第 2 巻第 7 章（頁は PUF「Quadrige」1990 の版）。
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