はじめに
何を、どう並べるか
このページは、何を並べるか
Love(愛)という言葉は、恋愛にも、家族の愛にも、友情にも、慈しみにも、神にも使われてきました。このページは、誰が、いつ、何を Love と呼んだかを、原典に当たって歴史の順に並べます。
並べてみると、Love や愛と訳されてきた言葉は、原典では別々の語で、何として書かれているかも一つではありません。苦の原因としての渇き、育てる心、欠けているものを求める欲求、互いに善を願う関係、「神は愛である」と神について言われるもの、自分を運ぶ重さ、喜びの一種、進化の様式、切望の状態、三つの成分の組み合わせ、というように書かれてきました。
Love に当たる語が何を対象にしているか(何に向けたものとして書かれているか)も、原典ごとに違います。対象の近いものを寄せると、下の表になります。この寄せ方は、このページがしたものです。
| 対象(向ける先) | 語と、それを書いた原典 |
|---|---|
| 特定の一人 | 結びつき・愛着行動(ボウルビィ)、魅惑(フィッシャー)、恋愛(ショーペンハウアー) |
| 互いに善を願う相手 | 友愛・フィリア(アリストテレス) |
| 近い者から順に広げた先 | 親・仁・愛(『孟子』)、自分への愛から子へ、人どうしへ(キケロ) |
| 区切りを置かない、すべて | 慈(慈経)、兼愛(『墨子』)、大慈・大悲(『大智度論』) |
| 神 | アガペー(新約聖書)、amor(アウグスティヌス)、amore(ダンテ)、神への知的愛(スピノザ) |
| 人ではないもの | 渇愛(初転法輪経)の欲・存在・非存在、エロース(プラトン)の美そのもの |
| 自分 | 自己愛(アリストテレス)、自分への愛(キケロが伝えるストア派)、自己愛(アウグスティヌス) |
| 世界の成り立ち | 愛(Φιλότης)(エンペドクレス)、創造的な愛による進化(パース) |
並べ方は、二本の流れに沿います。一本は仏教の流れ、もう一本は西洋哲学の流れで、それぞれを成立の順にたどります。そのあとに、現代の辞書の語義と「恋愛」という語、心理学が愛を分けてきた分類、神経科学が測ってきたことを足します。終わりに、語ごとの対象と、原典が自分で立てている区別を、二つの表に詳しく並べます。
| 部 | Love に当たる語 | 章 |
|---|---|---|
| 第一部 仏教の流れ | 渇愛、愛しいもの、慈・悲・喜・捨、大慈・大悲、愛語、仁、兼愛 | 渇愛・慈と悲・大乗の慈悲・仁と兼愛 |
| 第二部 西洋哲学の流れ | 愛(Φιλότης)、エロース、友愛(フィリア)、自己への親和、アガペー、amor、amore、Amor、創造的な愛 | エンペドクレス・プラトン・アリストテレス・ストア派・新約聖書・アウグスティヌス・ダンテ・スピノザ・パース |
| 第三部 現代の恋愛と、心理学の分類 | love、愛、恋愛、結びつきと愛着行動、情熱的な愛と友愛的な愛、愛の三つの成分、性欲・魅惑・愛着 | 辞書と「恋愛」・心理学・神経科学 |
| 結論 Love の範囲と種類 | 語ごとの対象の表と、原典が立てている区別の表 | 範囲・種類 |
項目ごとに、出どころ、何を Love と呼んだか、Love を何として書いているか(感情、力、原理、関係、欠乏、徳、神 など)、鍵の文を表にしています。
第一部
仏教の流れ
渇愛 — 苦が生じる元としての渇き(taṇhā)
この章は、初期仏教のパーリ語の経典で、苦の原因として挙げられる「渇愛」を見ます。日本語では「愛」の字が入りますが、パーリ語では taṇhā(渇き)という語で、次の章の「慈」(mettā)とは別の語です。漢訳は、taṇhā にも「愛しいもの」(piya)にも「愛」の字を当てています。日本語の「愛」一語で並べると、この区別が消えます。
初転法輪経(Dhammacakkappavattana Sutta, SN 56.11)
| 出どころ | パーリ聖典『相応部』56.11。釈尊の最初の説法と伝えられる |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 苦が生じる元として、渇き(taṇhā)を挙げています。それは次の生へつながり、喜びと貪りを伴い、あちこちに楽しみを見出す渇きだ、と書かれています。そのうえで三つに分けます。欲への渇き(kāmataṇhā)、存在し続けることへの渇き(bhavataṇhā)、無くなることへの渇き(vibhavataṇhā)です |
| Love を何として書いているか | 苦が起きる仕組みの中の一項(条件)。心の動きとしての「渇き」。評価の語としてではなく、苦が生じる因として書かれています |
| 鍵の文 | 「yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ— kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.」(SN 56.11) 訳:それは、次の生へとつながり、喜びと貪りを伴い、そこかしこに楽しみを見出す渇きである。すなわち、欲への渇き、存在への渇き、非存在への渇き |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済。パーリ原文と Sujato 英訳(CC0)(SuttaCentral)。漢訳では『長阿含経』巻 9「十上経」に「三愛:欲愛、有愛、無有愛」(T0001, 1.53a25・CBETA で本文照合済)。「渇愛」は日本の仏教学の訳語で、英訳は craving・thirst などで揺れます |
法句経(Dhammapada)第 16 章 愛しいもの(Piyavagga)
| 出どころ | パーリ聖典『小部』の『法句経』209〜220 偈 |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 212 から 216 までの五つの偈が同じ型で、憂い(soka)と恐れ(bhaya)が生じる元を順に挙げます。愛しいもの(piya)、愛情(pema)、喜び楽しむこと(rati)、欲(kāma)、渇き(taṇhā)の五つです。210 偈は、愛しいものに会わないのも、愛しくないものに会うのも苦だ、と言います。同じ章の終わりの偈は、piya を別の場面で使っています。戒めと見識をそなえ、真実を語り、自分のなすべきことをする人を、人々は愛しく思う、と言います(217 偈)。善い行いをした人があの世へ行くと、帰ってきた愛しい人を親族が迎えるように、善い行いがその人を迎える、とも言います(220 偈) |
| Love を何として書いているか | 憂いと恐れが生じる条件(212〜216 偈)。piya は愛しい対象や関係の語で、pema は情愛そのものの語です。五つは別の語として並べられています。同じ piya が、人々に愛しく思われること(217 偈)と、親族が迎える愛しい人(220 偈)にも使われています |
| 鍵の文 | 「Piyato jāyatī soko, piyato jāyatī bhayaṁ; Piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṁ.」(Dhp 212) 訳:愛しいものから憂いが生じ、愛しいものから恐れが生じる。愛しいものから解き放たれた人には憂いが無い。どうして恐れがあろう 「taṁ jano kurute piyaṁ.」(Dhp 217)訳:その人を、人々は愛しく思う |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済。パーリ原文と Sujato 英訳。Sujato は piya を what we hold dear、pema を attachment、taṇhā を craving と訳します。217 偈の piya は love と訳しています(that’s who the people love)。漢訳『法句経』好喜品(T0210, 4.567c・CBETA)では、210 偈と内容が重なる句が「愛之不見憂、不愛見亦憂」(567c15)で、「愛」「不愛」の字が使われています。212 偈と同じ型の句は「愛喜生憂,愛喜生畏」(567c18)です |
慈と悲 — 生きるものの幸いを願う心
この章は、同じ初期仏教の経典が、育てるべき心として説く「慈」(mettā)を見ます。前の章の渇愛(taṇhā)とは別の語です。英訳者の Sujato は、この mettā の方を love と訳しています。
慈経(Karaṇīya Mettā Sutta, Sn 1.8 / Khp 9)
| 出どころ | パーリ聖典『経集』1.8(『小誦』9 と同文) |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 母がただ一人の子を命をかけて守るように、すべての生きものに対して限りの無い心を育てよ、と説きます。次の偈で、その心を mettā と呼びます。上へも下へも周りへも、妨げなく、恨みなく、敵意なく広げよ、と続きます |
| Love を何として書いているか | 育てる(bhāvaye)心のあり方。修める実践として書かれています。限りが無いこと(aparimāṇa)と、対象を区切らないことが強調されています。母子の守りはたとえとして引かれていて、説かれている心はすべての生きものに向かいます |
| 鍵の文 | 「Mātā yathā niyaṁ puttam / Āyusā ekaputtamanurakkhe; / Evampi sabbabhūtesu, / Mānasaṁ bhāvaye aparimāṇaṁ.」(Sn 1.8) 訳:母が自分の子を、ただ一人の子を命をかけて守るように、すべての生きものに対して、限りの無い心を育てよ 「Mettañca sabbalokasmi, Mānasaṁ bhāvaye aparimāṇaṁ」訳:慈しみを全世界に、限りの無い心を育てよ |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済。パーリ原文と Sujato 英訳(With love for the whole world) |
四無量心(慈・悲・喜・捨)— 三明経(DN 13)ほか
| 出どころ | パーリ聖典『長部』13「三明経(Tevijja Sutta)」、『増支部』4.125 |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 慈(mettā)・悲(karuṇā)・喜(muditā)・捨(upekkhā)を伴う心で、一つの方角、二つ目の方角、と世界を満たして住む修行が説かれます。三明経では、ヴェーダの学者に梵天と共に住む道を問われ、これがその道だと答える文脈にあります |
| Love を何として書いているか | 四つの心のあり方の一つとしての慈。瞑想で広げる心(cetas) |
| 鍵の文 | 「So mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ…」(DN 13) 訳:その人は、慈を伴う心で一つの方角を満たして住む。同じく二つ目の方角を…… |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済。DN 13・AN 4.125(SuttaCentral。パーリ原文も同じ頁)。Sujato は mettā を love、karuṇā を compassion、muditā を rejoicing、upekkhā を equanimity と訳します |
大乗の慈悲 — 楽を与え、苦を抜く
この章は、大乗仏教の論書が慈悲をどう分けて書いたかを見ます。慈と悲を、与えることと抜くことに分け、何を対象にするかで三つに分けています。そのあとに、菩薩の修行として自分と他人を入れ替える観想を置いた論と、日本で慈悲の限りを書いた一条、愛を言葉の行いとして書いた道元の一巻を添えます。
『大智度論』巻 27・巻 20・巻 40(龍樹作と伝わる・鳩摩羅什訳 402〜406 年ごろ)
| 出どころ | 『大智度論』(T1509)。鳩摩羅什の漢訳。サンスクリット原典は伝わっていません |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 巻 27 で、大慈は一切衆生に楽を与え、大悲は一切衆生の苦を抜く、と分けます。牢につながれた子を父が手立てを尽くして救い出すのが大悲、救ったあとに五欲を与えるのが大慈、というたとえが添えられています。巻 20 と巻 40 は、慈悲に三種あるとします。生きものを対象にする衆生縁、衆生は五蘊にすぎないと知って起こす法縁、心に対象を立てない無縁の三つです。巻 40 は、凡夫は衆生縁、声聞・辟支仏・菩薩は初めは衆生縁で後に法縁、諸仏は無縁、と配します |
| Love を何として書いているか | 慈心・悲心という心。楽を与え(与楽)、苦を抜く(抜苦)はたらき。何を対象(縁)にするかで段階が分けられ、無縁では対象そのものが立ちません |
| 鍵の文 | 「大慈與一切眾生樂,大悲拔一切眾生苦;大慈以喜樂因緣與眾生,大悲以離苦因緣與眾生。」(T1509, 25.256b・巻 27) 「慈悲心有三種:眾生緣、法緣、無緣。凡夫人,眾生緣;聲聞、辟支佛及菩薩,初眾生緣,後法緣;諸佛善修行畢竟空,故名為無緣」(25.350b・巻 40) |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(漢文)。CBETA T1509 巻 27・巻 20(209a)・巻 40(350b)。巻 20 は三種の出典を『無尽意菩薩問』に帰しています |
シャーンティデーヴァ『入菩提行論』第 8 章(8 世紀ごろ)
| 出どころ | 『入菩提行論(Bodhicaryāvatāra)』第 8 章 90 偈・120 偈 |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | まず自分と他人が等しいこと(parātmasamatā)を修めよ、苦も楽も等しい皆を自分のように守るべきだ、と書きます(8.90)。自分も他人もすばやく救いたい者は、最高の秘密である自他の交換(parātmaparivartana)を行え、と続けます(8.120) |
| Love を何として書いているか | 修める観想の手順。鍵になる語は「愛」ではなく、平等(samatā)・守る(pālanīya)・交換(parivartana)です |
| 鍵の文 | 「parātmasamatām ādau bhāvayed evam ādarāt / samaduḥkhasukhāḥ sarve pālanīyā mayātmavat」(8.90) 「ātmānaṃ ca parāṃś caiva yaḥ śīghraṃ trātum icchati / sa caret paramaṃ guhyaṃ parātmaparivartanam」(8.120) |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(サンスクリット)。GRETIL の電子テキスト(入力 Richard Mahoney・CC BY-NC-SA 4.0) |
『歎異抄』第四条(13 世紀末・唯円の作とされる)
| 出どころ | 『歎異抄』第四条。親鸞の言葉を弟子が書き留めたもので、親鸞が自分で書いた文ではありません。書き留めたのは唯円とされています |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 慈悲には聖道と浄土の「かはりめ」がある、と始めます。聖道の慈悲は、ものをあわれみ、かなしみ、はぐくむことです。ただし、思うように助け遂げることは極めて難しい、と続けます。浄土の慈悲は、念仏して仏になり、大慈大悲心で思うように衆生を利益することです。今生では、どれほどいとおしく不便に思っても思うようには助けられないので、ただ念仏することが末まで通った大慈悲心だ、と結びます |
| Love を何として書いているか | 人の側から起こす慈悲と、仏になってから起こる大慈悲の二つ。「いとをし」「不便」という感情の語も出てきます |
| 鍵の文 | 「慈悲に聖道・浄土のかはりめあり。聖道の慈悲といふは、ものをあはれみ、かなしみ、はぐゝむなり。しかれども、おもふがごとくたすけとぐること、きはめてありがたし。」(第四条・蓮如書写本) |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(講座資料に載った蓮如書写本の翻刻で読んだ)。親鸞仏教センターの講座資料(加来雄之・2025 年)。「かはりめ」を「相違」と読むか「移り変わり」と読むかで解釈が分かれます |
道元『正法眼蔵』「菩提薩埵四摂法」(1243 年)
| 出どころ | 『正法眼蔵』「菩提薩埵四摂法」。奥書は「仁治癸卯端午日」(1243 年)。菩薩が人を導く四つの方法(布施・愛語・利行・同事)を一つずつ説き、その二つ目が愛語です |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 愛語とは、衆生を見て、まず慈愛の心を起こし、顧愛の言葉をかけること、とします。乱暴な言葉が無いこと、世俗の挨拶や仏道の「珍重」の言葉もそこに入れます。衆生を赤子のように思う心を蓄えて話すのが愛語で、徳のある人はほめ、徳の無い人はあわれむ、と続けます。愛語を好めば愛語は少しずつ増え、怨敵を降し、君子を和睦させる根本になる、とします。向かい合って聞けば顔を喜ばせ、陰で聞けば肝に銘じる、とも書きます |
| Love を何として書いているか | 言葉として外に出る行い。愛語は愛心から起こり、愛心は慈心を種とする、という順で、言葉・愛の心・慈の心をつないでいます。四つの方法は互いに他の三つを含むので十六になる、と結びます |
| 鍵の文 | 「愛語トイフハ。衆生ヲミルニ。マツ慈愛ノ心ヲオコシ。顧愛ノ言語ヲホトコスナリ。」(T2582, 82.174c29–175a02) 「シルヘシ愛語ハ愛心ヨリオコル。愛心ハ慈心ヲ種子トセリ。愛語ヨク迴天ノチカラアルコトヲ學スヘキナリ。」(82.175a17–a19) |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(大正蔵の本文)。SAT 大正新脩大藏經テキストデータベース 2018 の T2582(大正蔵 82 巻)で読みました。大正蔵の本文はカタカナ交じりで、よく引かれる平仮名の形(「愛語よく廻天の力あることを学すべきなり」)とは表記が違います。大正蔵は「迴天」です。愛語の段は 82.174c29〜175a19 |
仏教のそばで — 儒教の仁と、墨子の兼愛
この章は、中国の古典が「愛」の字をどう使ったかを、三つの書で見ます。
『論語』顔淵 12.22
| 出どころ | 『論語』顔淵第十二・22 章 |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 弟子の樊遅が仁を問うと、孔子は「人を愛すること」と答えます。続けて知を問うと、「人を知ること」と答えます |
| Love を何として書いているか | 徳(仁)の中身。問いへの短い答えとして書かれていて、定義の体系ではありません |
| 鍵の文 | 「樊遲問仁。子曰:愛人。問知。子曰:知人。」 |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(原文)。中国語版 Wikisource。Legge の英訳(ctext.org)は "It is to love all men."/"It is to know all men." 原文は「愛人」「知人」の二字で、"all" にあたる字はありません。訳者が足した語です。「仁者愛人」の四字は『論語』ではなく『孟子』の句です |
『墨子』兼愛中
| 出どころ | 『墨子』兼愛中(上・中・下の三篇のうちの中篇) |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 天下の乱れは、人が互いを愛さないことから起きる、とします。そのうえで、他人の国・家・身を、自分の国・家・身のように見よ、と説きます |
| Love を何として書いているか | 社会を治める原理・方法(法)。利と結びつけて書かれ、感情よりも行いと仕組みとして書かれています |
| 鍵の文 | 「然則兼相愛、交相利之法將柰何哉?子墨子言:視人之國若視其國,視人之家若視其家,視人之身若視其身。」 訳:では、兼ねて互いに愛し、互いに利する法とはどういうものか。墨子は言う。他人の国を自分の国のように見、他人の家を自分の家のように見、他人の身を自分の身のように見よ |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(原文)。中国語版 Wikisource |
『孟子』離婁下・尽心上・滕文公
| 出どころ | 『孟子』離婁下 28・尽心上 45・滕文公上 5・滕文公下 9 |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 「仁ある者は人を愛し、礼ある者は人を敬う。人を愛する者は、人もまた常にその人を愛する」(離婁下 28)。尽心上 45 は、物(生きものやものごと)には「愛」するが「仁」はしない、民には「仁」するが「親」しまない、と分け、親を親しみ、民を仁し、物を愛する、という順序を置きます。滕文公上 5 では、墨家の夷之が「愛には差等が無い。施しは親から始める」と言い、孟子は、兄の子を親しむのと隣人の赤子を親しむのが本当に同じだと思うのか、と問い返します。滕文公下 9 では、孟子は、墨子の兼愛は父を無いものとすることだ、と退けています |
| Love を何として書いているか | 仁という徳の現れ。近い者から遠い者へ順に広がる関係。「愛」「仁」「親」の三語を、向ける相手によって使い分けています |
| 鍵の文 | 「君子之於物也,愛之而弗仁;於民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物。」(尽心上 45) 「仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恒愛之」(離婁下 28) 「之則以為愛無差等,施由親始」(滕文公上 5・夷之の言葉) 「楊氏為我,是無君也。墨氏兼愛,是無父也。」(滕文公下 9) |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(原文)。尽心上・離婁下・滕文公上・滕文公下(中国語版 Wikisource)。Legge の英訳は、離婁下 28(ctext.org の番号では 56)と尽心上 45 を ctext.org で読みました。離婁下 28 は "The benevolent man loves others. … He who loves others is constantly loved by them." です。尽心上 45 では、Legge は「愛」を "kind"、「仁」を "loving"、「親」を "affectionate" と訳しています。英語の love が当たっているのは「愛」でなく「仁」です("the superior man is kind to them, but not loving")。「愛に差等あり」は孟子の文に出てくる語ではなく、原文にあるのは夷之の「愛無差等」です |
第二部
西洋哲学の流れ
エンペドクレス — 四つの根を一つに集める愛(Φιλότης)
第二部は、西洋哲学が Love をどう書いてきたかを、ギリシャから順にたどります。はじめに、愛を世界の成り立ちの原理として書いた人を見ます。
手前に — ヘシオドスとパルメニデスのエロス
ヘシオドス『神統記』(前 700 年ごろ)は、カオス・ガイア・タルタロスに続いて生まれた神としてエロスを数え、「不死の神々の中で最も美しく、手足を緩ませ、すべての神々と人間の胸の中で心と賢い思慮を打ち負かす」と書いています(116〜122 行。原文は「ἠδʼ Ἔρος, ὃς κάλλιστος ἐν ἀθανάτοισι θεοῖσι, λυσιμελής, πάντων δὲ θεῶν πάντων τʼ ἀνθρώπων δάμναται ἐν στήθεσσι νόον καὶ ἐπίφρονα βουλήν」)。本文照合済(Perseus の TEI XML・Evelyn-White 版)。
パルメニデス(前 5 世紀前半)には「すべての神々のうち最初にエロスを工夫した」(πρώτιστον μὲν ἔρωτα θεῶν μητίσατο πάντων・DK 28 B13)の一行が伝わります。『饗宴』178b と『形而上学』984b26 が引いている形で確かめました(本文照合済・引用者の本文として)。主語が誰かは、引用している側の本文からは読めません。アリストテレスは、動きの元になる原因を最初に探したのはヘシオドスか、ほかにエロスや欲求を原理(ἀρχή)として置いた人、たとえばパルメニデスではないかと推し量れる(ὑποπτεύσειε δ᾽ ἄν τις)、と書いています(『形而上学』A4, 984b23–29)。
エンペドクレス『自然について』の断片(前 5 世紀中ごろ)
| 出どころ | Diels–Kranz 断片 B17・B26・B35。6 世紀のシンプリキオスの注釈に引かれた形で伝わっています |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 四つの根(火・水・土・空気)が、あるときは愛(Φιλότης)で一つに集まり、あるときは争い(Νεῖκος)の憎しみで分かれる、という交替を語ります。愛は四つの根と並ぶもので「長さも幅も等しい」とされ、人の体に宿って親しい思いと和合の仕事をさせ、「喜び」「アフロディテ」とも呼ばれる、と書かれています |
| Love を何として書いているか | 四つの根を一つに集める働き(原理)。同時に、長さと幅を持つもの。アフロディテという神の名でも呼ばれます。英訳者 Burnet は「非物体的な力ではなく、物体的な要素」と注しています(Burnet の解釈) |
| 鍵の文 | 「ἄλλοτε μὲν Φιλότητι συνερχόμεν' εἰς ἓν ἅπαντα, ἄλλοτε δ' αὖ δίχ' ἕκαστα φορεύμενα Νείκεος ἔχθει.」(B17, 7–8) 訳:あるときはすべてが愛によって集まって一つになり、あるときは争いの憎しみによって、それぞれがばらばらに運ばれる |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(訳)。Diels『Fragmente der Vorsokratiker』第 2 版 第 1 巻(1906)の B17 は 177〜179 ページ、B26 は 182〜183 ページ、B35 は 185〜186 ページ(ドイツ語訳で読み、ギリシャ語は OCR の字形と照らした)と、Burnet『Early Greek Philosophy』第 2 版(1908・Project Gutenberg)の英訳。エンペドクレス自身の語は Φιλότης で、Φιλία はアリストテレス(『形而上学』985a3–5)などの言い換えです |
プラトン — 話す人ごとに違うエロス
この章は、プラトンの二つの対話篇を見ます。対話篇では、誰が話しているかで中身が違います。この章では、話す人ごとに分けて並べます。『饗宴』と『パイドロス』のどちらにも、名詞のアガペー(ἀγάπη)は一度も出てきません(Perseus の本文の語形を検索した)。
『饗宴』(前 385〜370 年ごろ)
| 出どころ | プラトン『饗宴』。Stephanus 番号で位置を示します |
|---|---|
| パウサニアス(180c–185c) | アフロディテが二柱(天のウラニアと、万人のパンデモス)いるので、エロスも二つある、と話します。「ἐπεὶ δὲ δὴ δύο ἐστόν, δύο ἀνάγκη καὶ Ἔρωτε εἶναι.」(180d)。万人のエロスは魂より体を愛し、天のエロスはより知性あるものを愛する、とします。181c で、天のエロスは少年へのエロスだと言われています |
| アリストパネス(189c–193d) | 二つに切られた人間が自分の片割れを探す、という話です。その「全体への欲求と追求」の名がエロスだ、と話します。「τοῦ ὅλου οὖν τῇ ἐπιθυμίᾳ καὶ διώξει ἔρως ὄνομα.」(192e–193a)。訳:全体への欲求と追い求めに、エロスという名がある |
| ソクラテスとアガトンの問答(199c–201c) | 欲する者は「手元にないもの・持っていないもの・欠けているもの」を欲する、と確かめます。「ὁ ἐπιθυμῶν τοῦ μὴ ἑτοίμου ἐπιθυμεῖ καὶ τοῦ μὴ παρόντος, καὶ ὃ μὴ ἔχει καὶ ὃ μὴ ἔστιν αὐτὸς καὶ οὗ ἐνδεής ἐστι」(200e)。エロスは欠乏(ἔνδεια)にもとづく欲求として置かれます |
| ディオティマ(ソクラテスが聞いた話として語る・202d–212a) | エロスは神と人の間にいる大いなるダイモーン(δαίμων)で、両者を取り次ぎ、間を満たして全体を結びつけている、と話します。「δαίμων μέγας, ὦ Σώκρατες· καὶ γὰρ πᾶν τὸ δαιμόνιον μεταξύ ἐστι θεοῦ τε καὶ θνητοῦ.」(202d–e)。エロスはポロス(資源・工夫)とペニア(貧しさ)の子で(203b)、知者と無知な者の間にいる愛知者です(204b)。エロスは「善いものがいつまでも自分のものであること」を求め(206a)、その働きは体と魂の両方で「美の中で産むこと」(τόκος ἐν καλῷ・206b)で、だから不死をも求めます(207a)。一つの美しい体から、すべての美しい体へ、体の美より尊いとされる魂の美へ(210b)、営みと法の美へ(210c)、学びの美へと段を上り、最後に美そのものを学ぶ(210a–212a) |
| Love を何として書いているか | 話す人によって違います。神(パウサニアス)、全体への欲求(アリストパネス)、欠乏にもとづく欲求(ソクラテス)、神と人の間のダイモーンで、美の中で産み、美そのものへ上る道(ディオティマ)。ディオティマの話は、ソクラテスが「聞いた話」として語るものです |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済。Perseus の Burnet 版ギリシャ語と Fowler 英訳(Loeb 1925)。本文は同じ本文の TEI XML でも読みました |
『パイドロス』(前 370 年ごろ)
| 出どころ | プラトン『パイドロス』244a–257b(ソクラテスの第二の話)。前半のリュシアスの話と、ソクラテスの第一の話は、反対の側の話です |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 最大の善いことは、神から贈られる狂気によって来る、と話します。四つ目の狂気がエロスで、この世の美を見て本当の美を思い出し、魂に翼が生える状態だ、とします。美の流出を目から受けて温まり、羽の根が溶けて伸びる、と書いています(251a–b)。魂は馭者と二頭の馬にたとえられます(253c–d) |
| Love を何として書いているか | 神から来る狂気(θεία μανία)のうち最善のもの。美の想起と、魂の翼の成長 |
| 鍵の文 | 「νῦν δὲ τὰ μέγιστα τῶν ἀγαθῶν ἡμῖν γίγνεται διὰ μανίας, θείᾳ μέντοι δόσει διδομένης.」(244a) 訳:実際には、最大の善いものは狂気によって来る。ただし神の贈り物として与えられる狂気によって |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済。Perseus の ギリシャ語と Fowler 英訳 |
アリストテレス — 友愛と、愛されるものとして動かすもの
この章は、アリストテレスが二つの場所で書いたことを見ます。一つは人と人の友愛(フィリア)、もう一つは、動かされずに動かすものが「愛されるものとして」動かす、という一文です。
『ニコマコス倫理学』第 8・9 巻(前 4 世紀後半)
| 出どころ | アリストテレス『ニコマコス倫理学』第 8・9 巻。Bekker 番号で位置を示します |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 友愛(φιλία)は徳か徳を伴うもので、生きるのに最も必要なものだ、と書きます(1155a3–5)。愛されるものは善・快・有用の三つなので、友愛も三種ある、とします(1156a7)。友愛は、相手のために善を願い、それが互いにあって、互いに知られていることです。無生物への好みは、相互の愛(ἀντιφίλησις)が無いので友愛ではありません(1155b27–31)。完全な友愛は、徳において似た善い人どうしのものです(1156b7–8)。友愛は愛されることより愛することの中にあり(1159a27–35)、友は「もう一人の自分」(ἄλλος αὐτός・1166a31–32)です。善い人は正しい意味で最も自己愛的であるべきだ、とも書きます(1168b–1169a)。エロスは「友愛の過剰」として出てきます(1171a10–12) |
| Love を何として書いているか | 徳か徳を伴うもの。互いに善を願う関係。愛することは友たちの徳のようだ(φίλων ἀρετὴ τὸ φιλεῖν ἔοικεν・1159a)、と書いています |
| 鍵の文 | 「ἔστι γὰρ ἀρετή τις ἢ μετʼ ἀρετῆς, ἔτι δʼ ἀναγκαιότατον εἰς τὸν βίον.」(1155a3–5) 訳:それは一つの徳か、徳を伴うものであり、さらに、生きるのに最も必要なものである 「ἔστι γὰρ ὁ φίλος ἄλλος αὐτός」(1166a31–32)訳:友はもう一人の自分である |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済。Bywater 版のギリシャ語(Perseus の TEI XML・Bekker 行つき)と Rackham 英訳(Perseus)。Bekker の行番号は 5 行ごとに付いているので、間の行は数えて当てました |
『形而上学』Λ巻 7 章(前 4 世紀後半)
| 出どころ | アリストテレス『形而上学』第 12 巻(Λ)7 章 1072b3 |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | Love そのものの定義ではありません。動かされずに動かすものが、欲求され思惟されるもの、つまり目的として「愛されるものとして」動かす、と書いています。愛するのは、動かされる側です |
| Love を何として書いているか | 第一の動者は「愛されるもの(ἐρώμενον)」として、目的因のはたらきで動かします。使われている語はエロス系で、フィリアではありません |
| 鍵の文 | 「κινεῖ δὴ ὡς ἐρώμενον, κινούμενα δὲ τἆλλα κινεῖ.」(1072b3) 訳:それは愛されるものとして動かし、ほかのものは動かされて動かす 英訳(Tredennick):it causes motion as being an object of love, whereas all other things cause motion because they are themselves in motion |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済。Perseus の Ross 版ギリシャ語と Tredennick 英訳(Loeb 1933)。Ross 版の読みは「δὴ」です |
ストア派 — エロスと、自分への親和(オイケイオーシス)
この章は、ストア派がエロスと、自分への親和(オイケイオーシス)をどう書いたかを見ます。ゼノンやクリュシッポスの著作そのものは残っておらず、3 世紀ごろのディオゲネス・ラエルティオスの要約や、キケロの対話篇で伝わっています。
ディオゲネス・ラエルティオス『ギリシア哲学者列伝』第 7 巻(3 世紀ごろ)
| 出どころ | ディオゲネス・ラエルティオス 7.85・7.113・7.129–130(ストア派の教説の要約) |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | エロスは「現れた美しさによって友愛をつくろうとする試み」で、交わりのためではなく友愛のためのものであり、神から送られたものではない、と伝えています(7.130)。情念の表では、エロスは欲求の一種で「優れた人々に関わるものではない」と書かれ、その理由として、7.130 と同じ「現れた美しさによって友愛をつくろうとする試みだから」が続きます(7.113)。賢者は、姿に徳への素質が現れている若者を愛する、とも伝えています(7.129)。7.85 は、動物の最初の衝動は自分を保つことに向かい、自然が初めから動物を自分自身に親しませる、と伝えます。ここでは Love の語は使われず、「親しいもの(οἰκεῖον)」の語で書かれています |
| Love を何として書いているか | 友愛をつくろうとする試み(ἐπιβολὴ φιλοποιίας)。情念の表では欲求(ἐπιθυμία)の一種。7.85 では、自然が与える自己への親和(οἰκείωσις)と最初の衝動(πρώτη ὁρμή) |
| 鍵の文 | 「Εἶναι δὲ τὸν ἔρωτα ἐπιβολὴν φιλοποιίας διὰ κάλλος ἐμφαινόμενον· καὶ μὴ εἶναι συνουσίας, ἀλλὰ φιλίας.」(7.130) 訳:エロスは、現れた美しさによって友愛をつくろうとする試みであり、交わりのためでなく友愛のためのものである 「πρῶτον οἰκεῖον λέγων εἶναι παντὶ ζῴῳ τὴν αὑτοῦ σύστασιν καὶ τὴν ταύτης συνείδησιν」(7.85) |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済。Hicks 版のギリシャ語(Perseus の TEI XML)と Hicks 英訳(Loeb 1925)。「ἐπιβολὴ φιλοποιίας διὰ κάλλος ἐμφαινόμενον」の句は、7.113 と 7.130 の両方にあります |
キケロ『善と悪の究極について』第 3 巻(前 45 年)
| 出どころ | キケロ『善と悪の究極について(De finibus)』III.16・62–63。作中でストア派の説を語るのは小カトーで、キケロ自身の立場ではありません |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 生き物は自分を保つよう自分自身に結びつけられ、原理は自分を愛することから引き出される、と語ります(III.16)。親が子を愛するのは自然によることで、そこから人と人との共通の結びつきが生まれる、とします(III.62–63) |
| Love を何として書いているか | 自然による結びつき(conciliatio・commendatio)。自分への愛から、子へ、人どうしへと広がるもの |
| 鍵の文 | 「principium ductum esse a se diligendo」(III.16)訳:原理は自分を愛することから引き出された 「natura fieri ut liberi a parentibus amentur」(III.62)訳:子が親に愛されるのは自然によって起こる |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(ラテン語)。The Latin Library |
新約聖書 — アガペー
この章は、新約聖書のギリシャ語本文で、愛の語がどう使われているかを見ます。名詞のアガペー(ἀγάπη)は 116 回、動詞のアガパオー(ἀγαπάω)は 143 回、動詞のフィレオー(φιλέω)は 25 回使われています。エロース(ἔρως)は一度も出てきません。
福音書と手紙(1 世紀)
| 出どころ | マタイ 22:37–39、ヨハネ 13:34、1 コリント 13、1 ヨハネ 4:8・16、ヨハネ 21:15–17 |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | マタイ 22 で、律法の中でどの掟が大きいかを問われたイエスは、二つを挙げます。神を心・魂・思いを尽くして愛することと、隣人を自分のように愛することです。ヨハネ 13:34 は「私があなたがたを愛したように、互いに愛し合え」を新しい掟として与えます。1 コリント 13 は、愛は寛容で、親切で、ねたまない、と性質を並べ、愛は決して絶えない、信・望・愛のうち最も大きいのは愛だ、と結びます。1 ヨハネ 4:8 は「神は愛である」と書き、4:16 は「愛のうちにとどまる者は神のうちにとどまる」と続けます |
| Love を何として書いているか | 掟(ἐντολή)として命じられる行い(マタイ・ヨハネ 13)。主語として振る舞い、残り続けるもの(1 コリント 13)。「神は愛である」と、神について言われるもの。そして、人がとどまる場所(1 ヨハネ 4) |
| 鍵の文 | 「Ἀγαπήσεις τὸν πλησίον σου ὡς σεαυτόν.」(マタイ 22:39)訳:あなたの隣人を、あなた自身のように愛せ 「Ἡ ἀγάπη οὐδέποτε πίπτει.」(1 コリント 13:8)訳:愛は決して絶えない 「ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστίν」(1 ヨハネ 4:8)訳:神は愛である |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(ギリシャ語)。SBLGNT(CC BY 4.0。本文は 公式の GitHub 版で読んだ)。語の回数は、SBLGNT に見出し語を付けた MorphGNT で数えました |
詳しく — ヨハネ 21 章の、二つの動詞
ヨハネ 21:15–17 では、復活したイエスがペトロに三度「私を愛するか」と問います。原文で見ると、イエスの問いは一回目と二回目が ἀγαπᾷς、三回目が φιλεῖς です。ペトロの答えは三回とも φιλῶ です。「アガペーは神の無償の愛、フィリアは人の友愛」とは言い切れません。
アウグスティヌス — わが重さは、わが愛
この章は、アウグスティヌス(354〜430 年)が四つの著作で愛をどう書いたかを見ます。愛を、自分を運ぶ重さ、何に寄りすがるかという向き、行いの根、国を作る力、として書いています。
『告白』『キリスト教の教え』『ヨハネの手紙一講解』『神の国』
| 出どころ | 『告白』13.9.10(397〜401 年ごろ)、『キリスト教の教え』1.4.4・1.27.28(396〜397 年ごろ)、『ヨハネの手紙一講解』7.8(407 年ごろ)、『神の国』14.28・15.22(413〜426 年) |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 『告白』では、物体は自分の重さによって自分の場所へ向かい、秩序づけられると憩う、と書いたうえで、「わが重さはわが愛。どこへ運ばれるにせよ、それによって運ばれる」と書きます。『キリスト教の教え』では、享受する(frui)とはあるものにそのもの自身のために愛をもって寄りすがることで、使用する(uti)とは使うものを愛するものを得ることへ向けること、と分けます。正しく生きる人は秩序づけられた愛を持つ人だ、とも書きます。『ヨハネの手紙一講解』では、同じ「引き渡す」という行いでも父なる神は愛からし、ユダは裏切りからした、と比べ、「愛せ、そして欲することをなせ」と書きます。『神の国』では、二つの愛が二つの国を作った、神を軽んじるまでの自己愛が地の国を、自分を軽んじるまでの神への愛が天の国を作った、と書き、徳の短く真実な定義は愛の秩序である、とします |
| Love を何として書いているか | 重さ(pondus)。何に寄りすがるかという向きと、目的と手段の秩序。行いの根(radix)。国(共同体)を作る力。pondus は古代の自然学(物は自分の場所へ向かう)の上に立つ語で、近代の重力ではありません |
| 鍵の文 | 「pondus meum amor meus; eo feror, quocumque feror.」(『告白』13.9.10)訳:わが重さはわが愛。どこへ運ばれるにせよ、私はそれによって運ばれる 「Dilige, et quod vis fac」(『ヨハネの手紙一講解』7.8)訳:愛せ、そして欲することをなせ 「definitio breuis et uera uirtutis ordo est amoris」(『神の国』15.22)訳:徳の短く真実な定義は、愛の秩序である |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(ラテン語)。『告白』13・『神の国』14・15(The Latin Library)、『キリスト教の教え』1・『ヨハネの手紙一講解』7(augustinus.it)。「愛せ、そして欲することをなせ」はよく「Ama et fac quod vis」の形で引かれますが、この版の本文は「Dilige, et quod vis fac」です。「何をしてもよい」の意味で引くと、直前の文脈から離れます |
ダンテ — 太陽とほかの星々を動かす愛
この章は、ダンテ『神曲』(1308 年ごろ〜1321 年)の四か所を見ます。
『神曲』煉獄篇 17・18 歌、天国篇 1・33 歌
| 出どころ | 『神曲』煉獄篇 17.91–139・18.19–75、天国篇 1.103–141・33.145 |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 煉獄篇 17 歌で、ウェルギリウスは「創造主も被造物も愛を欠いたことはない」と述べ、愛を自然の愛(naturale)と魂の愛(d'animo)に分けます。自然の愛は誤りません。魂の愛は、悪い対象へ向かったり、強すぎたり弱すぎたりして誤ります。だから愛は、すべての徳と、罰に値するすべての行いの両方の「種」だ、と結びます。18 歌は、魂は愛するように造られていて好ましいものへ動く、その「傾き(piegare)」が愛だ、と書き、それを抑える力(libero arbitrio)が人にはある、と続けます。天国篇 1 歌は、万物には秩序があり、それぞれが与えられた本能(istinto)に運ばれて違う港へ向かう、と書きます。33 歌の最後の一行は、神を「太陽とほかの星を動かす愛」と呼びます |
| Love を何として書いているか | 魂の傾き、霊的な動き(moto spiritale)、徳と罪の種(sementa)。天国篇 33 では、宇宙を動かすもので、神の言い換え(Digital Dante の解説による)。天国篇 1 歌で万物を運ぶものの語は istinto で、amore ではありません |
| 鍵の文 | 「Né creator né creatura mai, … fu sanza amore, / o naturale o d'animo」(煉獄篇 17.91–93)山川丙三郎訳:造主にも被造物にも未だ愛なきことなかりき、これに自然の愛あり、魂より出づる愛あり 「amor sementa in voi d'ogne virtute / e d'ogne operazion che merta pene」(17.104–105)山川訳:愛は必ず汝等の中にて凡ての徳の種となり、また罰をうくるに當るすべての行爲の種となる 「l'amor che move il sole e l'altre stelle」(天国篇 33.145)山川訳:日やそのほかのすべての星を動かす愛 |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済。Digital Dante(コロンビア大学。Petrocchi 版の原文と Longfellow 英訳)の 煉獄篇 17・18・天国篇 1・33、青空文庫の山川丙三郎訳 『浄火』・『天堂』。煉獄篇 17 の講義は、愛の誤り方から七つの大罪の配置を説明する文脈にあります |
スピノザ — 外部の原因の観念を伴う喜び
この章は、スピノザ『エチカ』(1677 年)の愛の定義と、神への知的愛を見ます。
『エチカ』第三部・第五部
| 出どころ | 『エチカ(Ethica ordine geometrico demonstrata)』第三部 感情の定義 6・定理 13 備考、第五部 定理 32 系〜36 |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 第三部で、愛を「外部の原因の観念を伴った喜び」と定義します。昔の著者の定義、「愛する者が愛されるものと結びつこうとする意志」は、愛の本質ではなく性質を言っているだけだ、と退けます。第五部では、第三種の認識から神への知的愛(amor Dei intellectualis)が生まれ、それは永遠だと書きます。人の心の神への知的愛は、神が自らを愛する無限の愛の一部であり、神の人への愛と同じ一つのものだ、とします |
| Love を何として書いているか | 感情(affectus)で、喜び(Laetitia)の一種。知的愛は、救い・至福・自由と同じものとされます(第五部定理 36 備考)。英訳者 Elwes は Laetitia を pleasure と訳しています |
| 鍵の文 | 「Amor est Lætitia concomitante idea causæ externæ.」(第三部 感情の定義 6)訳:愛とは、外部の原因の観念を伴った喜びである 「Mentis erga Deum Amor intellectualis pars est infiniti amoris, quo Deus se ipsum amat.」(第五部 定理 36)訳:心の神への知的愛は、神が自らを愛する無限の愛の一部である |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済。ラテン語は Wikisource の 第三部・第五部(底本は Appuhn 1913 の羅仏対訳版で、Gebhardt 版ではない)。英訳は Project Gutenberg #3800(Elwes 訳) |
寄り道 — ショーペンハウアー「性愛の形而上学」(1844 年)
ショーペンハウアー『意志と表象としての世界』続編の第 44 章は、どれほど霊妙に見える恋愛も、性の衝動だけに根ざし、それが特定の個人へ向けて個別化されたものにすぎない、と書きます。恋愛によって決まるのは「次の世代の構成」だ、とします。「For all love, however ethereally it may bear itself, is rooted in the sexual impulse alone」(Haldane & Kemp 英訳・第 44 章冒頭近く)。Love を、生きんとする意志が働く本能、個別化された性衝動として書いています。本文照合済(訳)。Project Gutenberg #40868。
パース — 創造的な愛による進化(agapasm)
この章は、パース「進化的な愛(Evolutionary Love)」(1893 年)を見ます。
「進化的な愛」(The Monist 3(2), 1893 年, pp.176–200)
| 出どころ | C. S. Peirce, "Evolutionary Love", The Monist 3(2), 1893, pp.176–200。のちに Cohen 編『Chance, Love, and Logic』(1923)に収録 |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 書き出しで、神話から抜け出たばかりの哲学は、宇宙の進化を進める大きなはたらきを愛だと宣言した、と述べ、その愛を「あふれ出る愛(Eros, the exuberance-love)」と言い直します。続けて、ヨハネが神を「慈しむ愛(cherishing-love)」としたことを置きます。ヨハネの言う愛は、憎しみを反対物として持たず、不完全な段階として抱きこみ、憎しみと憎むべきものを対象として必要とする、と読みます。そこから、成長は愛からしか来ないという進化の哲学を立てます。自分の考えを育てるのは冷たい正義ではなく、庭の花のように慈しみ世話することだ、と書きます。進化には三つの様式がある、とします。偶然の変異による進化(tychasm)、機械的な必然による進化(anancasm)、創造的な愛による進化(agapasm)です。前の二つは agapasm の退化した形だと位置づけます。経済学とダーウィンの自然選択がもたらした、各人が自分のために努め、隣人を踏みつけることで進歩が起こる、という確信を「貪欲の福音(Gospel of Greed)」と呼びます |
| Love を何として書いているか | 宇宙と心の進化の様式(evolution by creative love・the law of love)。働き方は、作ったものを独立させつつ調和へ引き寄せる「円い運動」。支えは、作られたもの同士の共感(sympathy)と心の連続性(continuity of mind) |
| 鍵の文 | 「The movement of love is circular, at one and the same impulse projecting creations into independency and drawing them into harmony.」(p.177) 訳:愛の運動は円い。同じ一つの衝動で、作ったものを独立へ押し出し、調和へ引き寄せる 「Love, recognising germs of loveliness in the hateful, gradually warms it into life, and makes it lovely.」(p.178) 訳:愛は、憎むべきものの中に愛らしさの芽を認め、少しずつ温めて命を与え、愛らしいものにする 「tychasm and anancasm are degenerate forms of agapasm」(p.189) |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済。The Monist 第 3 巻第 2 号の原誌(Internet Archive)と、Cohen 編『Chance, Love, and Logic』(1923・パブリックドメイン)。パースは語を三段に呼び分けています。様式は tychasm / anancasm / agapasm、それを主とする学説は tychasticism / anancasticism / agapasticism、その様式が宇宙で働いているとだけ言う命題は tychism / anancism / agapism(1923 年版 pp.283–284) |
第三部
現代の恋愛と、心理学の分類
辞書と、「恋愛」という語
第三部は、現代の言葉と研究を見ます。はじめに、辞書が「love」「愛」「恋愛」をどう分けているかと、日本で「恋愛」の語を正面に置いた早い文章を並べます。
辞書の語義
| 出どころ | Merriam-Webster「love」、Cambridge Dictionary「love」、デジタル大辞泉・日本国語大辞典「愛」「恋愛」「恋」(コトバンク) |
|---|---|
| 何を Love と呼んでいるか | Merriam-Webster は名詞の love を、血縁や個人のつながりから生じる強い愛情、性的な欲求にもとづく魅力と恋人どうしの愛情、賞賛・善意・共通の関心にもとづく愛情、愛情を伝えること(give her my love)、温かい愛着・熱中・献身、愛着の対象と愛する人、他者の善を願う無私の気遣い(神の人への気遣いと、他者への共感・気遣い・世話の二つを含む)、人が神を崇めること、エロスなどの神、情事、性交、テニスの 0 点、と分けています。Cambridge は最初の定義で、大人への恋愛と性的な魅力と、友人や家族への強い好意を、一つの定義にまとめています。大辞泉の「愛」は、親子・兄弟のいつくしみと生あるものをかわいがる気持ち、特定の人をいとしいと思う心(恋)、物事を好み大切に思う気持ち、個人の感情を超えて幸せを願う深く温かい心、キリスト教の神のいつくしみ(アガペー)、仏教の貪愛(自我の欲望に根ざし解脱を妨げるもの)、の六つに分けています |
| 分け方から読めること | 一つの語の下に、血縁・恋愛・友愛・神・欲望が並んでいます。日本国語大辞典は、「愛」のキリスト教の用法の実例を 1890 年(植村正久)、恋愛の用法の実例を 1890 年(森鴎外『舞姫』)に置き、「恋愛」は明治初年以来 love の訳語として使われ、明治二〇年代から優勢になった、と書いています |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(ウェブ版を開いて読んだ)。Merriam-Webster、Cambridge、コトバンクの「愛」・「恋愛」・「恋」 |
北村透谷「厭世詩家と女性」(1892 年)
| 出どころ | 『女學雜誌』303・305 号(1892 年 2 月)。日本で「恋愛」の語を正面に置いた早い例として引かれることが多い文章 |
|---|---|
| 何を Love と呼んだか | 「恋愛は人世の秘鑰なり」と書きます。秘鑰は、秘密を開く鍵のことです。恋愛があって後に人生があり、恋愛は思想を高潔にする母だ、とします。そのうえで、なぜ詩人ほど恋愛でつまずくのか、と問います |
| Love を何として書いているか | 人生の秘密を開く鍵。思想を高める母 |
| 鍵の文 | 「恋愛は人世の秘鑰なり、恋愛ありて後人世あり、恋愛を抽き去りたらむには人生何の色味かあらむ」(第 1 段落) |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済。青空文庫(底本『現代日本文學大系 6』筑摩書房 1969) |
心理学は、愛をどう分けてきたか
この章は、二十世紀後半の心理学が、愛を測り、分けてきた研究を、発表の順に並べます。理論ごとに、定義・よくある誤解・Love駆動開発の視点で見た解釈・効く条件を表にしています。「Love駆動開発の視点で見た解釈」の行には、その理論が Love を何として切り取っているかを書いています。
愛着 — ボウルビィ(1958 年)
| 出どころ | Bowlby, J. (1958) "The nature of the child's tie to his mother", International Journal of Psycho-Analysis 39:350–373 |
|---|---|
| 定義 | ボウルビィがこの論文で自分の説の語にしているのは、「子の母への結びつき(tie)」と「愛着行動(attachment behaviour)」です。love の語は、フロイトなどの説を紹介するところや、微笑みを述べる地の文(「Can we doubt that the more and better an infant smiles the better is he loved and cared for?」)に出てきます。乳児の結びつきは、吸う・しがみつく・後を追う・泣く・微笑むという五つの本能的反応が、一人の母親像に向けてまとまったものだ、と述べています |
| よくある誤解 | 「cupboard-love theory」(授乳の満足から慕うようになるとする説)は、ボウルビィが退けた説の呼び名です。ボウルビィの愛の定義として引くのは誤りです |
| Love駆動開発の視点で見た解釈 | 愛を、本能的反応の束からなる行動と、結びつきとして切り取っています。感情の語ではなく、行動の語で書かれています |
| 効く条件 | 乳児の観察できる行動から結びつきを見るとき |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(Stony Brook 大学の愛着研究のサイトにある組み直しの写し) |
情熱的な愛と友愛的な愛 — ハットフィールドとスプレッチャー(1986 年)
| 出どころ | Hatfield, E. & Sprecher, S. (1986) "Measuring passionate love in intimate relationships", Journal of Adolescence 9(4):383–410。ハットフィールドの旧姓はウォルスターです |
|---|---|
| 定義 | 情熱的な愛(passionate love)を、「他者との結合への強い切望の状態」と定義しています。報われた愛は満たされた思いと恍惚に、報われない愛は虚しさ・不安・絶望に結びつく、強い生理的な覚醒の状態です。1986 年の論文は、この定義で情熱的な愛の尺度(Passionate Love Scale)を作りました。情熱的な愛は、ほかの理論家が子犬の恋・のぼせ・恋わずらい・執着的な愛と呼んできた現象だ、とも書いています。スタンバーグ(1986 年, p.124)は、恋愛(romantic love)と友愛的な愛(companionate love)の区別を、Berscheid と Walster の 1978 年の本『Interpersonal Attraction』第 2 版のものとして引いています |
| よくある誤解 | 原文は intense longing なので、「強い願望」より「強い切望」が近い読みです。情熱的な愛と友愛的な愛の区別がどの本で最初に出たかは、決めていません |
| Love駆動開発の視点で見た解釈 | 愛を、切望と覚醒を伴う「状態」として切り取っています |
| 効く条件 | 恋愛の初期の熱を測るとき。1986 年の論文は、家族療法で情熱的な愛・友愛的な愛・親密さについて話すきっかけに尺度を使った、と書いています |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(著者本人のサイトのファイルを Wayback 経由で。p.383–384 を読んだ。要旨は PubMed と一致) |
愛の三角理論 — スタンバーグ(1986 年)
| 出どころ | Sternberg, R. J. (1986) "A triangular theory of love", Psychological Review 93(2):119–135 |
|---|---|
| 定義 | 愛を三つの成分で書いています。親密(intimacy:近さ・つながり・結ばれている感じ)、情熱(passion:恋愛・身体的な魅力・性的な成就へ向かう駆動)、決定/コミットメント(短い期間では愛すると決めること、長い期間ではその愛を保つ約束)です。経験する愛の量は三つの絶対的な強さで、愛の種類は三つの相対的な強さで決まる、とします。三つの有る無しで八つの種類を挙げています。非愛・好意・のぼせ・空虚な愛・恋愛・友愛的な愛・愚かな愛・完全な愛です |
| よくある誤解 | 八つの種類を、人や関係を入れる箱のように読むこと。スタンバーグ自身が、表の注で、これらは極限の場合で、たいていの関係はその間に入る、と書いています(p.123)。また、p.124–125 でリーの型やハットフィールドの説を自分の枠組みで読み直していますが、それはスタンバーグの読みで、元の著者の分け方ではありません |
| Love駆動開発の視点で見た解釈 | 愛を、三つの成分の組み合わせとして切り取っています。親密は主に情緒的な投資から、情熱は動機づけの関与から、決定/コミットメントは認知的な決定から来る、と書いています |
| 効く条件 | 一つの関係の中で、三つの成分の強さの違いを見るとき |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(大学教員サイトの写し) |
神経科学は、何を測ってきたか
この章は、恋愛と愛着を脳で測った研究を、発表の順に並べます。研究が測ったこと(どの条件で、どの領域の活動が上がった、下がった)と、著者の解釈(動機づけの系・報酬の系 など)を分けて書きます。「脳の〇〇が愛の場所」とは、どちらの研究も書いていません。
性欲・魅惑・愛着の三つの系 — フィッシャー(1998 年)
| 出どころ | Fisher, H. E. (1998) "Lust, attraction, and attachment in mammalian reproduction", Human Nature 9(1):23–52 |
|---|---|
| 何を言ったか | 1998 年の論文は、哺乳類の配偶と生殖には三つの基本の情動の系がある、と提案しています。性欲(lust:性的な満足を求める渇き)、魅惑(attraction:特定の相手に注意とエネルギーが集まる。人では高揚と「侵入的な思考」を伴う)、愛着(attachment:近くにいることを保つ。人では落ち着きと安心を伴う)です。恋愛は、このうち魅惑の系として扱われていると読めます |
| Love を何として書いているか | 「情動の系(emotion systems)」の一つ |
| 鍵の文 | 「mammals exhibit three primary emotion categories for mating and reproduction」(p.23) |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(pp.23–24。著者のサイトの PDF。書誌は DOI 10.1007/s12110-998-1010-5 と一致)。三つの系は、本文で「仮説」として出されています |
長く続く恋愛 — アセベドら(2012 年)
| 出どころ | Acevedo, B. P., Aron, A., Fisher, H. E. & Brown, L. L. (2012) "Neural correlates of long-term intense romantic love", Social Cognitive and Affective Neuroscience 7(2):145–159 |
|---|---|
| 測ったこと | 結婚して平均 21 年で、今も強く恋していると答えた 17 人が、相手の顔写真と三種の対照の写真を見ました。相手の写真で活性化したのは二種類の領域です。一つは初期の恋愛の研究と同じ報酬の領域(腹側被蓋野・背側線条体など)、もう一つは母の愛着の研究で出た領域(淡蒼球・黒質・縫線核・島・帯状など)です。腹側被蓋野と尾状核の反応は恋愛の得点と、淡蒼球の反応は友愛にもとづく愛の得点と、尾状核などの反応はとらわれの項目と相関しました |
| 著者の解釈 | 長く続く相手でも、新しい恋と同じように報酬の価値が保たれうる。ただし、愛着と番い(pair-bonding)の系もかかわる。エネルギーの高まりを伴う強い感情が絶えず続く、と言っているのではない、と自ら断っています。「求める(wanting)」と「好む(liking)」を分けて論じています |
| 鍵の文 | 「the reward-value associated with a long-term partner may be sustained, similar to new love, but also involves brain systems implicated in attachment and pair-bonding」(要旨の末尾) |
| 出典と照合の状態 | 本文照合済(PMC の本文・DOI 10.1093/scan/nsq092)。要旨は「一部の人では」と限定しています。強い恋を自己申告した人だけを選んだ研究です |
統合の反対側 — 分裂の分け方を参考にする
この章は、Love を統合として見る説が出てきたときに、その反対側に置くための材料です。パーソナリティ障害の分類が、何で分けているか(類型か程度か、群の数、軸の名)を見ます。
pjdhiro の見方:視点としてだけど、Loveが統合という感じの説が出たら、対局に分裂の例として、パーソナリティ障害の分類は参考になると思うよ。性格分類のようだし、Loveを群盲象を評すようにヒントを得られると思う。
類型で分けるか、程度で分けるか — DSM-5 と ICD-11
| 出どころ | American Psychiatric Association, DSM-5(2013)・DSM-5-TR(2022)/World Health Organization, ICD-11(2019 年採択・2022 年発効)と『Clinical descriptions and diagnostic requirements(CDDR)』(2024) |
|---|---|
| DSM-5 の分け方 | 十の特定の障害という類型で分けます。それとは別に、APA が公開している人格の質問紙 PID-5 は、五つの病的特性領域(否定的感情・離隔・対立・脱抑制・精神病性)と、その下の 25 の側面という次元で測ります |
| ICD-11 の分け方 | 類型をやめています。まず人格障害があるかを判断し、重症度(軽度・中等度・重度)で記します。そのうえで、五つの特性領域(否定的感情・離隔・非社会性・脱抑制・制縛性)の指定子を必要なだけ添えます。任意で境界性パターンを添えられます。障害の閾値に届かないものは「人格の困難」として、精神障害には数えません。特性領域は「診断の類ではなく、人格の下にある構造に対応する次元の組」で、障害の無い人の通常の性格と連続している、と書かれています |
| 何として書いているか | 人格の特性の次元。「性格分類のよう」という見方に近いのは、PID-5 と ICD-11 の特性領域の側です |
| 鍵の文 | 「They are not diagnostic categories but rather represent a set of dimensions that correspond to the underlying structure of personality.」(CDDR p.559) 訳:それらは診断の類ではなく、人格の下にある構造に対応する次元の組である |
| 出典と照合の状態 | ICD-11 は本文照合済(WHO の CDDR の PDF・pp.553–559・CC BY-NC-ND 3.0 IGO)。DSM-5 の十の障害は本文照合済(APA の公開ページ)、五つの領域と 25 の側面は本文照合済(APA が公開している PID-5 の PDF) |
結論
Love の範囲と種類
Love の範囲と種類 — 何を対象にしているか、どう分けられてきたか
この章は、ここまでの本文を二つの表にまとめます。一つ目の表は範囲で、Love に当たる語が、何を対象にしているか(何に向けたものとして書かれているか)を並べます。二つ目の表は種類で、原典が自分で立てている区別を並べます。どちらも第一部から第三部までの本文から抜き出したもので、並びは本文の順です。
範囲 — 何を対象にしているか
対象(向ける先)は、原典ごとに違います。一人の母親像に向けたものから、すべての生きものに向けたもの、対象を立てないものまであります(参考:対象の近いものを寄せた表)。
下の表の「対象」の欄は、原典の文にある語を、このページが一行に抜き出したものです。
| 語 | 対象(何に向けたものとして書かれているか) | 出どころ |
|---|---|---|
| 渇愛(taṇhā) | 欲、存在し続けること、無くなること、の三つ | 初転法輪経 |
| 愛しいもの(piya)・愛情(pema) | 愛しい対象や関係 | 法句経 212〜216 偈 |
| 慈(mettā) | すべての生きもの、全世界。限りを置かず、対象を区切りません。母と一人の子は、たとえとして引かれています | 慈経・三明経 |
| 大慈・大悲 | 一切衆生。慈悲の対象(縁)は三つに分けられ、生きもの、五蘊としての法、対象を立てない無縁、と並びます | 『大智度論』 |
| 自他の平等・自他の交換 | 苦も楽も等しい皆。自分のように守る相手として書かれています。鍵になる語は「愛」ではありません | 『入菩提行論』 |
| 慈悲 | もの(聖道の慈悲)、衆生(浄土の慈悲) | 『歎異抄』第四条 |
| 愛語 | 衆生。徳のある人はほめ、徳の無い人はあわれむ、と続きます | 道元「菩提薩埵四摂法」 |
| 仁(愛人) | 人。Legge の英訳の "all men" の "all" は、訳者が足した語です | 『論語』顔淵 12.22 |
| 兼愛 | 他人の国・家・身。自分の国・家・身のように見る相手として書かれています | 『墨子』兼愛中 |
| 愛・仁・親 | 物(生きものやものごと)には愛、民には仁、親には親。三つの語を、対象(向ける相手)で使い分けています | 『孟子』尽心上 45 |
| 愛(Φιλότης) | 四つの根(火・水・土・空気)。人の体にも宿る、と書かれています | エンペドクレスの断片 |
| エロース(ἔρως) | 話す人ごとに違います。体と魂(パウサニアス)、自分の片割れと全体(アリストパネス)、欠けているもの(ソクラテス)、善いものがいつまでも自分のものであることと、一つの美しい体から上った先の美そのもの(ディオティマ)。『パイドロス』では、この世の美を見て思い出す本当の美 | 『饗宴』『パイドロス』 |
| 友愛(φιλία) | 善・快・有用のどれかのゆえに愛される相手。互いに善を願い、それが互いに知られている相手で、無生物は入りません。友は「もう一人の自分」とされ、自己愛も論じられます | 『ニコマコス倫理学』 |
| 愛されるもの(ἐρώμενον) | 動かされずに動かすもの。愛するのは、動かされる側です | 『形而上学』Λ巻 7 章 |
| エロース・自己への親和(οἰκείωσις) | エロースは、姿に美しさ(徳への素質)が現れた若者。親和は、動物の自分自身。キケロでは、自分から、子へ、人どうしへ | ディオゲネス・ラエルティオス、キケロ |
| アガペー(ἀγάπη・動詞 ἀγαπάω) | 神、隣人(自分のように)、互い。1 ヨハネ 4 章では、神が愛そのものとされます | 新約聖書 |
| 愛(amor) | 神と自分(神を軽んじるまでの自己愛、自分を軽んじるまでの神への愛)。そのもの自身のために寄りすがるもの(享受)と、ほかのものを得るために使うもの(使用) | アウグスティヌス |
| 愛(amore) | 創造主にも被造物にもあるもの。魂の愛は好ましいものへ向かい、悪い対象へ向かうこともあります。天国篇 33 歌では、太陽とほかの星を動かす愛 | 『神曲』 |
| 愛(Amor) | 外部の原因。神(神への知的愛)。神が自らを愛する愛の一部ともされます | 『エチカ』 |
| 恋愛(英訳 love) | 特定の個人。それで決まるのは次の世代の構成だ、とされます | ショーペンハウアー |
| 愛(creative love・agapasm) | 宇宙と心の進化。憎むべきもの(the hateful)を、対象として必要とします | パース「進化的な愛」 |
| love・愛(辞書) | Merriam-Webster の love には、血縁や個人のつながりのある相手、恋人、賞賛や共通の関心で結ばれた相手、熱中や献身の対象、他者の善、神が並びます。大辞泉の「愛」には、親子・兄弟、生あるもの、特定の人、物事、個人の感情を超えて幸せを願う相手、キリスト教の神のいつくしみ、仏教の貪愛が並びます | 辞書の語義 |
| 結びつき(tie)・愛着行動 | 一人の母親像。ボウルビィが自分の説の語にしているのは、tie と attachment behaviour です | ボウルビィ 1958 年 |
| 情熱的な愛(passionate love) | 他者。その他者との結合を切望する状態として書かれています | ハットフィールドとスプレッチャー 1986 年 |
| 性欲・魅惑・愛着 | 性欲は性的な満足、魅惑は特定の相手、愛着は近くにいること | フィッシャー 1998 年 |
| 恋愛(romantic love) | 結婚して平均 21 年の相手。その相手の顔写真への反応を測っています | アセベドら 2012 年 |
種類 — 原典が立てている区別
原典が自分で立てている区別を、誰がどの文献で分けたかとともに並べます。区別の数は、二つから八つまであります。
エロース・フィリア・アガペーの三つを、一つの原典が並べて分けている例は、この表にありません。三つの語は別々の原典で使われています。エロースは『饗宴』と『パイドロス』、フィリアは『ニコマコス倫理学』、アガペーは新約聖書です。『饗宴』と『パイドロス』に名詞のアガペーは出てきません。ヨハネ 21 章では、アガパオーとフィレオーの二つの動詞が、同じ問答の中で使われています。
| 分けられているもの | 区別 | 誰が、どこで |
|---|---|---|
| 渇き(taṇhā) | 三つ:欲への渇き、存在し続けることへの渇き、無くなることへの渇き | 初転法輪経(SN 56.11) |
| 憂いと恐れが生じる元 | 五つの語:愛しいもの(piya)、愛情(pema)、喜び楽しむこと(rati)、欲(kāma)、渇き(taṇhā) | 法句経 212〜216 偈 |
| 育てる心 | 四つ(四無量心):慈(mettā)、悲(karuṇā)、喜(muditā)、捨(upekkhā) | 三明経(DN 13)・AN 4.125 |
| 慈悲 | 二つ:楽を与える大慈、苦を抜く大悲 | 『大智度論』巻 27 |
| 慈悲 | 対象(縁)で三種:衆生縁、法縁、無縁。凡夫は衆生縁、声聞・辟支仏・菩薩は初め衆生縁で後に法縁、諸仏は無縁、と配します | 『大智度論』巻 20・巻 40 |
| 慈悲 | 二つ:聖道の慈悲、浄土の慈悲 | 『歎異抄』第四条 |
| 愛・仁・親 | 対象(向ける相手)で三語:物に愛、民に仁、親に親 | 『孟子』尽心上 45 |
| 愛の差等 | 「愛に差等は無い」(墨家の夷之の言葉)。孟子はこれに問い返します。「愛に差等あり」は、孟子の文に出てくる語ではありません | 『孟子』滕文公上 5 |
| 四つの根を動かすもの | 二つ:一つに集める愛(Φιλότης)、分ける争い(Νεῖκος) | エンペドクレス断片 B17 |
| エロース | 二つ:天の(ウラニアの)エロース、万人の(パンデモスの)エロース | 『饗宴』のパウサニアス(180c–185c) |
| エロースが上る段 | 一つの美しい体、すべての美しい体、魂の美、営みと法の美、学びの美、美そのもの | 『饗宴』のディオティマ(210a–212a) |
| 神から贈られる狂気 | エロースは、その四つ目 | 『パイドロス』244a–257b |
| 友愛(φιλία) | 愛されるもので三種:善、快、有用。完全な友愛は、徳において似た善い人どうしのもの。エロースは「友愛の過剰」として出てきます | アリストテレス『ニコマコス倫理学』第 8・9 巻 |
| 掟 | 二つ:神を愛すること、隣人を自分のように愛すること | マタイ 22:37–39 |
| 愛をもって寄りすがる仕方 | 二つ:享受する(frui)、使用する(uti) | アウグスティヌス『キリスト教の教え』1.4.4 |
| 二つの国を作った愛 | 二つ:神を軽んじるまでの自己愛、自分を軽んじるまでの神への愛 | アウグスティヌス『神の国』14.28 |
| 愛(amore) | 二つ:自然の愛、魂の愛。魂の愛の誤り方は三つ(悪い対象へ向かう、強すぎる、弱すぎる) | ダンテ『神曲』煉獄篇 17 歌 |
| 愛(Amor) | 外部の原因の観念を伴った喜びとしての愛と、第三種の認識から生まれる神への知的愛 | スピノザ『エチカ』第三部・第五部 |
| 進化の様式 | 三つ:偶然の変異による(tychasm)、機械的な必然による(anancasm)、創造的な愛による(agapasm)。前の二つは agapasm の退化した形とされます | パース「進化的な愛」 |
| 辞書の「愛」 | 大辞泉は六つ:親子・兄弟のいつくしみと生あるものをかわいがる気持ち、特定の人をいとしいと思う心、物事を好み大切に思う気持ち、個人の感情を超えて幸せを願う心、キリスト教の神のいつくしみ、仏教の貪愛 | 辞書の語義 |
| 乳児の本能的反応 | 五つ:吸う、しがみつく、後を追う、泣く、微笑む。一人の母親像に向けてまとまったものが、結びつきとされます | ボウルビィ 1958 年 |
| 愛 | 二つ:情熱的な愛、友愛的な愛。1986 年の論文が定義して尺度を作ったのは、情熱的な愛です。スタンバーグ(1986 年)は、恋愛と友愛的な愛の区別を、Berscheid と Walster の 1978 年の本のものとして引いています | ハットフィールドとスプレッチャー 1986 年 |
| 愛の成分 | 三つ:親密、情熱、決定/コミットメント。三つの有る無しで八つの種類(非愛・好意・のぼせ・空虚な愛・恋愛・友愛的な愛・愚かな愛・完全な愛) | スタンバーグ 1986 年 |
| 配偶と生殖の情動の系 | 三つ:性欲、魅惑、愛着。仮説として出されています | フィッシャー 1998 年 |
| 質問紙の得点 | 恋愛、友愛にもとづく愛、とらわれ。それぞれが別の領域の反応と相関しました。「求める」と「好む」も分けて論じています | アセベドら 2012 年 |
巻末
出典の確かめ方と、参照
出典の確かめ方
載せた出典は、原典の本文を開き、該当箇所を位置(節・番号・ページ)つきで確かめました。確かめ先には、だれでもブラウザで開けるもの(SuttaCentral、CBETA、Perseus、Internet Archive、PMC など)を使いました。訳で読んだものには訳者を、著者や大学のサイトにある写しで読んだものには、だれのサイトかを添えました。
原典の項目は、出どころ・何を Love と呼んだか・Love を何として書いているか・鍵の文・出典と照合の状態、の表にしました。Love を何として書いているかは、原文の語で書きました。心理学の理論は、定義・よくある誤解・Love駆動開発の視点で見た解釈・効く条件、の表にしました。
参照
このページに載せた出典です(38 件・2026-11-09)。読んだ形の欄には、原文か訳か、誰が上げた写しかを書いています。
| 分野 | 出典 | 読んだ形 | 確かめ先 |
|---|---|---|---|
| 仏教 | SN 56.11 Dhammacakkappavattana Sutta(渇愛の三種) | 原文 | SuttaCentral(パーリ)・Sujato 訳 |
| 仏教 | 『長阿含経』巻 9 十上経(三愛)T0001, 1.53a25 | 漢文 | CBETA T0001, 1.53a25 |
| 仏教 | Dhammapada 209–220 | 原文 | SuttaCentral(パーリ)・Sujato 訳 |
| 仏教 | 漢訳『法句経』好喜品 T0210, 4.567c | 漢文 | CBETA T0210, 4.567c |
| 仏教 | Sn 1.8 Karaṇīya Mettā Sutta(慈経) | 原文 | SuttaCentral(パーリ)・Sujato 訳 |
| 仏教 | DN 13 Tevijja Sutta・AN 4.125 | 原文 | DN 13・AN 4.125(SuttaCentral) |
| 仏教 | 『大智度論』T1509, 25.256b(巻 27)・209a(巻 20)・350b(巻 40) | 漢文 | CBETA T1509 巻 27・巻 20・巻 40 |
| 仏教 | Śāntideva, Bodhicaryāvatāra 8.90・8.120 | 原文 | GRETIL |
| 仏教 | 『歎異抄』第四条(蓮如書写本) | 講座資料の翻刻 | 親鸞仏教センターの講座資料 |
| 仏教 | 道元『正法眼蔵』菩提薩埵四摂法 T2582, 82.174c29–175a19 | 大正蔵の本文 | SAT 2018・T2582, 82.174c29–175a19 |
| 中国の思想 | 『論語』顔淵 12.22 | 原文・Legge 訳 | zh.wikisource・ctext.org(手で開いた) |
| 中国の思想 | 『墨子』兼愛中 | 原文 | zh.wikisource |
| 中国の思想 | 『孟子』離婁下 28・尽心上 45・滕文公上 5・滕文公下 9 | 原文・Legge 訳は 4B28・7A45 だけ照合済 | zh.wikisource の離婁下・尽心上・滕文公上・滕文公下/ctext.org の離婁下・尽心上(手で開いた) |
| ギリシャ哲学 | Hesiod, Theogony 116–122(Evelyn-White 版) | 原文 | Perseus |
| ギリシャ哲学 | Parmenides DK 28 B13(Plato, Symposium 178b・Aristotle, Metaphysics 984b26 の引用) | 引用者の本文として | Perseus(『饗宴』178b の引用) |
| ギリシャ哲学 | Empedocles DK 31 B17・B26・B35(Diels 1906, B17 pp.177–179・B26 pp.182–183・B35 pp.185–186・Burnet 1908 英訳) | 訳 | Diels 1906・Burnet 1908 |
| ギリシャ哲学 | Plato, Symposium 180c–185c・189c–193d・199c–201c・202d–212a(Burnet 1903・Fowler 1925) | 原文 | Perseus(ギリシャ語)・Fowler 訳 |
| ギリシャ哲学 | Plato, Phaedrus 244a–257b(Burnet 1903・Fowler 1925) | 原文 | Perseus(ギリシャ語)・Fowler 訳 |
| ギリシャ哲学 | Aristotle, Nicomachean Ethics VIII–IX, 1155a–1172a(Bywater・Rackham) | 原文 | Perseus(Rackham 訳) |
| ギリシャ哲学 | Aristotle, Metaphysics Λ7, 1072b3・A4, 984b23–985a7(Ross 1924・Tredennick 1933) | 原文 | Perseus(Ross 版)・Tredennick 訳 |
| ギリシャ哲学 | Diogenes Laertius, Lives 7.85・7.113・7.129–130(Hicks 1925) | 原文 | Perseus(Hicks 訳) |
| ギリシャ哲学 | Cicero, De finibus III.16・62–63 | ラテン語 | The Latin Library |
| 新約とアウグスティヌス | Matthew 22:37–39/John 13:34/1 Corinthians 13:4–13/1 John 4:8・16 | ギリシャ語 | SBLGNT(GitHub 版) |
| 新約とアウグスティヌス | John 21:15–17 | 動詞の分布のみ | SBLGNT(GitHub 版) |
| 新約とアウグスティヌス | Augustinus, Confessiones 13.9.10/De doctrina christiana 1.4.4・1.27.28/In Epistolam Ioannis ad Parthos tractatus 7.8/De civitate Dei 14.28・15.22 | ラテン語 | The Latin Library の『告白』13・『神の国』14・15/augustinus.it の『キリスト教の教え』1・『ヨハネの手紙一講解』7 |
| 近代以降の哲学 | Dante, Commedia, Purgatorio 17.91–139・18.19–75, Paradiso 1.103–141・33.145(山川丙三郎訳) | 原文 | Digital Dante の煉獄篇 17・18・天国篇 1・33/青空文庫の『浄火』・『天堂』 |
| 近代以降の哲学 | Spinoza, Ethica III def. aff. 6・III P13 schol.・V P32 cor.–P36(Elwes 訳) | 原文 | la.wikisource の第三部・第五部/Gutenberg #3800 |
| 近代以降の哲学 | Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung II, Kap. 44(Haldane & Kemp 訳) | 訳 | Gutenberg #40868 |
| 近代以降の哲学 | Peirce, C. S. (1893) "Evolutionary Love", The Monist 3(2):176–200/Chance, Love, and Logic, ed. M. R. Cohen (1923) pp.267–300 | 原文 | Internet Archive の原誌・1923 年版 |
| 現代の恋愛 | Merriam-Webster・Cambridge Dictionary「love」/デジタル大辞泉・日本国語大辞典「愛」「恋愛」「恋」 | 原文 | Merriam-Webster・Cambridge・コトバンクの「愛」・「恋愛」・「恋」 |
| 現代の恋愛 | 北村透谷「厭世詩家と女性」(1892) | 原文 | 青空文庫 |
| 心理学 | Bowlby, J. (1958) The nature of the child's tie to his mother. IJP 39:350 | 大学サイトの写し | Stony Brook 大学 |
| 心理学 | Hatfield, E. & Sprecher, S. (1986) J. Adolescence 9(4):383 | 著者サイトの写し・p.383–384 | elainehatfield.com(Wayback) |
| 心理学 | Sternberg, R. J. (1986) A triangular theory of love. Psychological Review 93(2):119 | 大学教員サイトの写し | pitzer.edu |
| 神経科学 | Fisher, H. E. (1998) Human Nature 9(1):23 | 著者サイトの写し・pp.23–24 | helenfisher.com |
| 神経科学 | Acevedo, B. P. et al. (2012) SCAN 7(2):145 | 原文 | PMC |
| 精神分析と分類 | APA, "What are Personality Disorders?"(2024)/PID-5 成人版(2013) | 原文 | APA の公開ページ・PID-5(成人版) |
| 精神分析と分類 | WHO, ICD-11 CDDR (2024) 6D10–6D11, pp.553–559 | 原文 | WHO CDDR 2024 |